"Instinto": O papel da ilusão na ideia de "controle" e de "liberdade"

"Instinto" (1998) trata da história de um antropólogo (A. Hopkins) que, após ser dado como desaparecido, foi encontrado vivendo junto a gorilas e que, por matar e agredir guardas florestais, foi preso e colocado sob tratamento psiquiátrico. A avaliação inicial de sua agressividade é a de que sua convivência com animais o teria tornado um deles. O desafio, então, para levá-lo a julgamento, será obter uma avaliação mais completa de seu estado já que se recusa a falar com qualquer um.

 

Na instituição psiquiátrica (para pacientes psicóticos) em que se encontra preso é forte a sua identificação com os mais "fracos" e, apesar de estar fortemente medicado com Haldol (neuroléptico) seus médicos insistem que "ele não fala mesmo", reafirmando a visão dominante de que ele é um "selvagem" e seu silêncio é só uma demonstração dessa "violência contida". Mas, que silêncio é esse? Será que não quer dizer algo que acredita que não entenderão? O que gostaria de dizer? Mais tarde, uma das exigências para a continuidade de sua avaliação é a de que a medicação seja reduzida (decisão vital para o trabalho do terapeuta).

 

É somente ele (e não os médicos) que vai dizer que o momento de falar chegou, e para isso precisa sentir-se em algum "vínculo" (fundamental para o trabalho junto a psicóticos). As vezes um simples olhar já pode significar um forte "contato" e sua resposta, como o gesto de pegar algo ou dar atenção a algo que reconhece, já é uma demonstração de "contato". Assim, mostrar-lhe objetos, fotos etc, sempre com o intuito de estabelecer algum contato entre ele sua realidade passada, e entender que tipo de relação tinha com essa realidade, é sempre uma boa tática. Um dos fascínios que vai estar por trás dessa motivação do terapeuta é justamente a de poder estar muito próximo da condição mais "primitiva" (animalesca) de um homem e sua estratégia será a de "trazê-lo" de volta para o contato com a nossa "realidade". 

 

"...Descreva o que vê!" Pede o terapeuta diante de uma foto mostrada ao paciente. É uma boa forma de começar a entrar no delírio de um psicótico. O cuidado, entretanto, será sempre o de não permitir ser conduzido por ele nessa jornada. Nesse diálogo, então, deve-se ficar muito atento aos gestos do paciente pois é como se ele estivesse hipnotizado, vivendo outra situação que não expressará somente por palavras. Então, se ele para o olhar talvez seja porque esteja "vendo" algo de seu interesse ou realidade. Tudo bem que, apesar de ser tratado no filme como um psicótico, o que ocorre muito mais é um "mutismo voluntário" que surgiu em função de uma mudança de perspectiva vivida pelo sujeito que experimentou um afastamento muito intenso de nossa realidade. Mudança essa que significou uma recusa de determinados valores em troca de outros.

"fiquei feliz com minha lenta jornada ao encontro deles. Senti-me privilegiado. Senti-me como se estivesse voltando para algo que eu perdera há muito tempo e que só agora me lembrara. De repente aconteceu. Eu não estava mais fora do grupo. Pela primeira vez eu estava entre eles..." (A. Hopkins, descrevendo sua aproximação e aceitação na "família" dos macacos).

Com essa aceitação, ele passaria a experimentar uma afinidade, paz, segurança, que jamais conheceria em uma cidade, cercado por pessoas e violências. Trata-se da experimentação de uma verdadeira recusa do nosso "mal-estar", onde a loucura e a violência não encontram paralelo, e são assustadoras. Mas, o que estaria, de fato, por trás do "mutismo" do personagem?

"...Só temos que desistir de uma coisa. Nosso domínio. Não somos donos do mundo. Aqui não há reis nem deuses. Podemos desistir disso? Esse controle é tão precioso? Ser Deus é tanta tentação? ..." (A. Hopkins).

Então, segundo nosso personagem do que mais temos medo em perder? Nosso "controle"? Não! Nossa "liberdade"? Não! Nossas ILUSÕES! Afinal, o "controle" é somente uma ilusão, pois o que realmente controlamos? Da mesma forma, a "liberdade" é somente uma ilusão, pois somos mesmo livres? Nosso maior medo é mesmo o de perder nossas ilusões. Nesse sentido, a grande questão que intriga os avaliadores (é dos gorilas que vem a violência desse homem?) é uma falsa pergunta. Querem entender porque ele se tornou um assassino sem questionar as etapas desse processo de mudança e que o levou ao assassinato.

 

Um aspecto interessante no filme é que  descoberta de "verdades" dá ao nosso personagem certa arrogância para considerar qualquer um como um "idiota" da civilização. Onde estaria o problema? Na falta de confiança em relação a todos? Na sua ilusão de possuir a "verdade"? Ou na ilusão de acreditar em uma "verdade"? É assim que, nossa ilusão em sermos "superiores" nos impede de entender que fazemos parte, compartilhamos esse mundo. Essa "superioridade" (ilusão) nos impele ao "controle" (ilusão) e, para garantir a "liberdade" (ilusão), nos usamos da "violência" (real) como recurso necessário, justamente para manter as ilusões.

 

Onde entra, então, nosso tão forte desejo de "felicidade"? Para que ele surge? Porque dele temos necessidade? Ele vem para aplacar nossa angústia, sempre revelada quando diante da perda de nossas ilusões? Talvez só tenhamos que aprender a sentir e a viver, já que parece tão difícil escapar do jogo das ilusões. Talvez a felicidade seja vista como algo tão difícil porque sempre a colocamos do lado de fora das grades que nós mesmos construímos para uma suposta "proteção".

Liderança "tarja preta": fenômeno antigo!

Em sua edição 174, a Revista Você S/A trouxe matéria com o título "Desempenho tarja preta", de onde busquei "inspiração" para o título deste post. O objetivo era mostrar o drama diário que muitos executivos enfrentam no ambiente de trabalho, tendo em vista melhor desempenho. A questão do (ab)uso de remédios calmantes e/ou estimulantes não é tão atual. Tem uma longa história, mas concordo que tem se tornado bem mais comum, não só pelo ritmo frenético da competitividade nas organizações, mas pela medicalização excessiva de qualquer dificuldade de lidar as questões psíquicas.

O que há por trás disso? cobranças, medos, obsessões pelo sucesso, impossibilidade de lidar com o "fracasso", ou o simples, cumprimento de metas. A muito já se fala do consumo excessivo de remédios antidepressivos e ansiolíticos, e no mundo corporativo não é diferente. Talvez até seja um pouco pior, dadas as exigências da competitividade. Por isso, concordo com a posição do psicanalista e colega Olivan Liger, citado na matéria da Você S/A. Segundo ele, o uso destas medicações no ambiente corporativo é simplesmente para tratar a competitividade.

Não se trata de combater o cansaço, o desânimo, a depressão etc., se trata de encontrar meios para superar obstáculos e se manter um sobrevivente no mundo corporativo. Quem não lembra dos filmes clássicos mostrando executivos terminando o dia com a cara enfiada em um copo de Whisky, tudo com muito glamour, é claro. Pois é, a coisa piorou um pouco mais.

O mundo, no dia a dia, por si só já se encarrega de nos apresentar diversas situações depressivas e que causam ansiedade. Mas, no mundo corporativo a situação se acelera um pouco mais. É isto que precisa ser observado pois não se trata apenas de um executivo que, por ventura diante de uma crise, tem que ser afastado, é um indivíduo que está prestes a perder sua saúde mental, sem falar no impacto que isso causa no meio e nas pessoas que o cercam.

Por isso, é bom sempre pensar. Por que estou tomando este remédio? Se for para um dia alcançar o "sucesso" no mundo dos negócios, esqueça! Não vai dar certo. E, se por acaso você chegar próximo disso, tenha certeza que o custo vai ser muito alto. Não existe mágica. Não dá pra se ter tudo. temos que fazer certas escolhas.

É claro que é mais fácil e simples imaginar-se que isso é um problema exclusivamente do indivíduo. Não é! Existe algo na cultura das organizações que acaba por potencializar essas situações. Sei que este apelo praticamente não encontra eco, mas não custa pensar sobre isso.

Também não adianta dizer que o sucesso é somente para os fortes ou mais preparados. Se assim for sou obrigado a perguntar: a felicidade é para quem mesmo?